20个民族的节日，服饰，饮食，民居

观点1： 1.布依族

布依族是中国西南部一个较大的少数民族。解放前，布依人被称为“仲家”、“水户”、“夷族”、“土边”、“本地”、“绕家”等。1953年，贵州省各地的布依族代表经过协商，正式统一用“布依”作为本民族的名称。布依族崇拜祖先，主要信仰多神和自然崇拜，传统节日除春节、端午节、中秋节外，还有“二月二”、“三月三”、“四月八”、“牛王节”等，最隆重的节日是农历“六月六”。

2.达斡尔族

达斡尔族主要聚居在内蒙古自治区和黑龙江省，少数居住在新疆塔城县。“达斡尔”意即“开拓者”。族源契丹。十七世纪中叶，这个民族为维护祖国统一，打响了武装抗击沙俄入侵的第一枪。达斡尔族称春节为“阿涅”，也把春节当做一年之中最盛大的节日。正月十六为“黑灰日”，在黑灰日这一天，人们之间互相往对方的脸上抹黑，认为抹得越黑，新一年越吉利。

3.德昂族（崩龙族）德昂族原名“崩龙族”。1985年9月17日经国务院批准正式改名为德昂族。“崩龙”是他称，德昂族各支系中三分之二以上的人自称“德昂”，意思是“石岩”。德昂族是西南边疆现有居民中最古老的民族之一，远在公元前二世纪就居住在怒江西岸。德昂族民间传统节日主要有泼水节、关门节、开门节、烧白柴等，大都与佛教活动有关。德昂族还有祭家堂、寨神、地神、龙、谷娘等祭祀习俗，其中以祭龙最富情趣。

4.东乡族

东乡族是十四世纪后半叶由聚居在东乡的许多不同民族成份融合而成的，其中主要为信仰伊斯兰教的回族人和蒙古人。聚居在甘肃省境内，其中半数以上居住在甘肃东乡族自治县。东乡族开斋节又称"尔德节"，是东乡族民间的传统节日。按伊斯兰教规定：伊斯兰教历每年九月是斋戒月份，这一月的开始和最后一天，均以见新月为准，斋期满的次日，即为节日。因此，它既是民族节日，也是宗教节日。

5.侗族

侗族来源于秦汉时期的“骆越”。魏晋以后，这些部落被泛称为“僚”，侗族即“僚”的一部分。现主要分布在贵州，湖南等地。信仰多神，崇拜自然物。侗族传统节日各地日期不一，节日饮食常和宴客活动联系在一起，主要节日有新婚节、架桥节、祭牛节、吃新节、花炮节等。侗族喜欢斗牛，每个村寨都饲养有专供比赛用的“ 水牛王”。

6.独龙族

独龙族曾被称为“俅人”、“曲人”等。解放后根据本民族的愿望，正名为独龙族。现主要聚居在云南省贡山独龙河谷。本世纪中叶，独龙族还处于原始公社的解体阶段，妇女还崇尚纹面的习俗。独龙族过去的宗教信仰尚处在较原始的自然崇拜或万物有灵阶段，即使是唯一的年节（独龙语：卡雀哇）也是和宗教联系在一起的。过卡雀哇于每年冬腊月的某一天举行（各地时间不一），节期的长短常常以食物准备的多寡而定。

7.俄罗斯族

俄罗斯族是从18世纪后逐渐从沙皇俄国南迁到中国新疆等地的少数民族。在封建军阀盛世才统治新疆时期，被称为“归化族”。中华人民共和国成立后，改称俄罗斯族。主要散居在新疆各地，内蒙古、黑龙江等地有少量分布。中国俄罗斯族的风俗习惯与前苏联的俄罗斯族基本相同，多信东正教，俄罗斯族非常重视传统节日，尤其以过“复活节”最为隆重。过节前一周，不吃荤，只吃素。

8.哈尼族

据史书记载，哈尼族与彝族、拉祜族等同源于古代的羌族，现主要分布在云南西南。哈尼族自称很多，新中国成立后，统一称为哈尼族。哈尼族信仰多神和崇拜祖先，传统节日主要有“年首扎勒特”（10月）、“吃扎扎”（五月节）。此外还有“栽秧节”（又称“黄饭节”）和尝新节两个小节日。

9.哈萨克族

哈萨克族源远流长。西汉时，天山北部的乌孙即是哈萨克族的先民。这些东迁的牧民得名“哈萨克”，意即“避难者”或“脱离者”。哈萨克族主要分布在新疆,少数分布在甘肃阿克赛和青海等地。哈萨克族过去信仰萨满教，公元十一世纪前后，改信伊斯兰教。主要节日有古尔邦节和肉孜节，还有“那吾热孜”节。哈萨克族热情好客，待人真诚。抛撒“包尔沙克”、糖，迎喜事是哈萨克族的传统礼俗。

10.汉族

汉族是中国56个民族中人口最多的民族，也是世界上人口最多的民族。汉族是原称为“华夏”的中原居民，后同其他民族逐渐同化、融合，汉始，称为汉族。汉族最隆重的节日是春节，还有中秋、端午、清明等。汉族与其他民族一样，节日食品是丰富多采的。它常常将丰富的营养成分，赏心悦目的艺术形式和深厚的文化内涵巧妙地结合起来，成为比较典型的节日饮食文化。

11.基诺族

基诺族聚居于云南省西双版纳傣族自治州景洪县基诺乡及其附近地区。基诺族自称“基诺”，汉文译称“攸乐”。1979年被国务院正式确定为中国的第55个少数民族。基诺族过去信仰万物有灵原始宗教，但对祖先的崇拜居主要地位。传统节日以过年为重，具体时间由各村寨自定，但多在农历腊月间进行。每年阴历九月，基诺族就要过一年一度的新米节了，当地人称“好希早”。

12.京族

京族主要聚居在素有“京族三岛”之称的广西壮族自治区防城各族自治县江平乡的澫尾、巫头、山心三个小岛上。京族，历史上自称为“京”、“越”或“安南”，1958年，根据本民族意愿，经国务院批准正式定名为京族。京族主要信仰道教，少数人信仰天主教。传统节日有春节、清明节、端午节、中秋节及唱哈节等。其中，最隆重、最热闹的节日是“唱哈节”（歌节）。唱哈多在哈亭举行，哈亭是具有独特民族风格的建筑物。

13.景颇族

景颇族由唐代“寻传”部落的一部分发展而来。近代文献多称为“山头”，主要聚居在云南省德宏傣族景颇族自治州各县的山区。1953年7月24日建立德宏傣族景颇族自治县，1956年改为自治州。目瑙纵歌（目脑纵歌）是景颇族人民驱恶扬善，预祝吉祥幸福的传统节日，一般在农历正月十五之后举行，为期2—3天。在景颇族的传说中是天上太阳召集地上万物参加的一种大型歌舞盛会，并由犀牛传播至人间，后成为景颇族最盛大的节日。

14.柯尔克孜族

“柯尔克孜”是民族自称，其含义有多种解释：“四十个部落”、“四十个姑娘”、“山里放牧人”或“草原人”等。柯尔克孜族多数居住在新疆南部克孜勒苏柯尔克孜自治州。柯尔克孜族一年之中最大的节日是诺若孜节，按柯尔克孜族的历法，新月每出现一次为一个月，十二个月为一年。每年第一个月出现时即过诺若孜节,类似于汉族的春节.

15.拉祜族

拉祜族主要分布在云南省南部的澜沧、孟连、双江、勐海、西盟等县。“拉祜”一词是这个民族语言中的一个词汇，“拉”为虎，“祜”为将肉烤香的意思。因此，在历史上拉祜族被称做“猎虎的民族”。祜族传统节日有拉祜年，也吃扩塔节（即春节）、火把节、月亮节和尝新节等节日。其中最隆重的节日是过拉祜年。传说拉祜族兄弟是从葫芦里走出来的。大年初一，拉祜族男女老幼都要用葫芦盛水洗手，洗去过去一年的贫困，迎来新一年的五谷丰登。

16.黎族

黎族聚居在海南岛通什镇等地，据考证，黎族是由古代“百越”族的一支发展而来。早在四五千年前，黎族的先民们就在海南岛繁衍生息，成为该岛最早的居民。黎族自称“孝”、“歧”、“美孚”等。黎族名称的使用始于唐代末期，沿用至今。黎族的传统节日有春节和“三月三”等。黎族大多数节日与汉族相同，如春节，与汉族过春节的情形基本一致。黎族特有每年农历的节日“三月三”源于黎族先人繁衍后代的一个传说.

17.珞巴族

珞巴族主要分布在西藏东南部，人口只有2300多人，是目前中国人口最少的民族。珞巴，是藏族对他们的称呼，意为南方人。解放前仍存在家庭奴隶制。1965年8月正式确认为单一民族。居住在墨脱、米林一带的珞巴族沿用藏历，所有的节日和祭祀活动与藏族无多大区别。希蒙的珞巴族称年节为“调更谷乳术”节。不少地方还保留有“氏族集合”的古老习惯。

18.满族

满族主要分布在中国的东三省，以辽宁省最多。在中国55个少数民族中仅次于壮族居第二位。满族历史悠久，可追溯到两千多年前的肃慎人，黑水靺鞨是满族的直系祖先，后发展为女真。1911年辛亥革命后，满洲族改称满族。传统节日要有春节、元宵节、二有二、端午节和中秋节。节日期间一般都要举行“珍珠球”、跳马、跳骆驼和滑冰等传统体育活动。颁金节是满族“族庆”之日。1989年10月，正式把每年的12月3日定为“颁金节”。

19.毛南族

毛南族主要聚居在广西环江县上、中、下南山区，毛南族是岭西的土著民族。唐以前的傣、宋元明的伶是他们的祖先。史籍记载称毛南族为“茅滩”、“毛难”，1986年8月经国务院批准，改名为今称。毛南族的节日有两个明显的特点：一是必定祭祀祖先；二是多开展唱歌对歌活动。毛南族民间最大的节日是每年夏至后的分龙节。农历五月的庙节，清明节“赶祖先圩”和元宵节“放飞鸟”也是他们独有的纪念活动。

20.仫佬族

仫佬族，在他们本民族的语言中，“仫佬”一词就是“母亲”的意思。主要聚居于广西罗城等县，仫佬族有自己的语言，但无文字，多数人通汉语和壮语，使用汉文。仫佬族过去崇信多神，节日较多。一年之中除十月、十一月之外，几乎每个月都有节日。三年一次的“依饭”节也叫“喜乐厚”是仫佬族最隆重的节日。“依饭”的目的主要是向祖先还愿，祈保人畜平安、五谷丰收。; 观点2：广西少数民族的服饰风格

壮族服饰:在壮族聚居的农村，特别是在比较偏僻的壮族山区，服饰仍保存本民族的特色。男子多穿青布对襟上衣，有的还以布帕缠头。女子服饰则别具一格，因地区不同而式样各异。壮族妇女多穿无领斜襟绣花滚边的上衣，下身穿绣花滚边宽脚的裤子或青蜡染的褶裙，腰束绣花围腰，脚穿绣花鞋，有的头上还缠着各式方巾，喜欢戴银首饰。龙州，凭祥一带的壮族妇女，喜穿无领斜襟的黑色上衣和黑色宽脚的裤子，头上包成方块形状的黑帕。壮族妇女擅长织布和刺绣，所织壮布和壮锦，花样新颖，服饰增添不少色彩。
瑶族服饰:瑶族服饰式样丰富多采。在不同自称的各部分瑶族之间，服饰又各有差异。他们大都穿黑色或深蓝色衣服，衣料多为自织白布，用蓝靛浸染。男子上衣有对襟及斜襟两种，一般均束腰带，裤子长短不一，有的长至脚面，有的短至膝盖，大都用深色而较长的包头布包头。南丹县大瑶寨男子穿长至膝盖的白色灯笼裤，下缠脚腿布，人们称之为“白裤瑶”。瑶族妇女擅长刺绣，衣服多绣满各色，鲜艳夺目。妇女服饰大致有两种：一种是上穿过胯的长衫，无领对襟，在襟边袖口旁均有绣花及挑花，腰系五彩丝绣满带，胸前悬挂长方形布一幅，上面绣满花纹，裤的长短不一，裤边也刺有花纹，两鬓发较长，以青布缠头，外束白线编成的扁带，还喜欢以成串的彩色料珠、银或银链挂在鬓边或腰带上；另一种是上穿无领无袖短衣，两襟绣花，腰系带，下着青色碎花白边的百褶裙，用布条裹腿。瑶族妇女都盘发髻，发式各式各样，如有的“盘瑶”妇女只留头顶上部头发，而将周围的头发剃去，把辫子留在头顶，用长的黑布包上，形似草帽；喜戴各种银饰，装饰品有项圈、手环、耳环、银牌、银包、戒指等；头饰花样繁多，如“平板瑶”头顶六寸长、三寸宽的一块木板，中扎红绳，上盖花帕，前后垂细珠；“ 蓝靛瑶”发结细辫，盘于头顶，串集竹片为圆板缀以五色细珠，盖在头上，再复花帕；金绣大瑶山的茶山瑶妇女头上戴有三条（每条约一斤重）弧形大银钗。

银饰与中国民族服饰特点

中国许多民族都有佩带银饰的习俗，北方民族与南方民族，由于地理环境、文化背景和生活习俗不同，显示出迥然不同的装饰风格，甚至同一民族的不同支系间，银饰也有很大差别，这些差异极大的丰富了银饰的种类。银饰可分为头饰、耳饰、项饰、胸饰、镯、戒以及装饰衣物的银片、银花等等。银饰的制作工艺十分复杂，有镶嵌、錾花、镂空、花丝、锻造、点珠等金工技法，娴熟的技艺从另一方面成就了丰富多彩的银饰。
若论饰银之风盛行，以苗族为最甚。在清水江、都柳江、潕阳河流域，那里的苗族是一个被熠熠银光包裹着的民族。清水江畔的芦笙场上，苗族少女们佩戴的银饰重逾十公斤。贵州并非白银产地，地处偏僻、经济发展较为落后的苗族将银饰作为本民族的群体选择，无疑是一个奇特的文化现象。这种现象涉及到图腾信仰、历史迁涉、民俗生活等苗族文化的本质。苗族崇巫，由“万物有灵观”产生的崇拜行为以及“生成维护”的避邪巫术，共同构筑起苗族社会的宗教氛围。崇拜与巫术，两者在苗族银饰上的反映都很充分，特别是后者，它所造成的特殊的审美意识直接影响到苗族银饰的造型，于是有了鼓钉银额带、鼓钉银镯、鼓钉银梳这类银饰。苗族相信一切锐利之物都可以避邪，锐角鼓钉象征的是闪电和光明。又如银角头饰，牛角形，但却是龙角。龙在苗族民俗中主要是以保护神的身份出现，几乎每个人都相信有一条龙在庇护着自己的村寨。银角是苗族服饰中的又一奇观。雷山大银角，宽约85厘米，高约80厘米，造型简朴，最具古风。佩戴时，要在银角两端插上白色羽毛，伴着姑娘的舞步，羽毛随风摇曳，使银角在巍峨壮观中兼有轻盈飘逸之美。施洞银角又称银扇，因其在两角间设四条银片形似扇骨而得名。其上饰有“二龙戏珠”和“双凤朝阳”，造型栩栩如生。银片间立有6只凤鸟，展翅欲飞，顶端有蝴蝶、垂穗。施洞银角是苗族银角中最为华美之作，此外还有三都式、舟溪式、榕江式、革一式各类银角。苗族的银冠、银角、银凤钗、银花梳、银项圈、银镯、银耳饰等都是无与伦比的佳作。苗族银饰种类之丰富、工艺之精湛，堪称世界一流。
满族、蒙古族、藏族、维吾尔族、柯尔克孜族、哈萨克族等民族佩戴的银饰具有华丽之美，其镶嵌有珊瑚、松石、琥珀、珍珠、翡翠等珠宝，精工制作，崇尚华贵。藏族的金工技艺，随文成公主入藏时传入，此后代代相传，名匠辈出，继承了唐代金银采矿、冶炼、制作工艺的卓越成就。至今藏族工匠仍保持着唐代传统的金工技艺，其银饰上的花纹，几乎包括了唐代流行的装饰花纹的全部。水族银饰以花丝著称，其工匠善于花丝点珠，盘龙团凤，工艺精细至极。水族女子，一身青衣，无绣饰，通身上下以银饰装扮，黑白辉映，也能达到至美境界。云南地区的景颇族、傣族、哈尼族、拉祜族、彝族等民族以代表星月的银泡装饰衣物。在民俗信仰中，星星象征多子，月亮是主生育的女神，服饰上缀银泡为饰，便是祈求人丁兴旺，世代昌盛。侗族、瑶族、土家族、壮族等民族也是崇尚银饰装扮的民族，其银饰亦各有特色。
银饰，一方面显示富有和美丽，另一方面则具有更深的社会含义：作为民族的标志，它起到维系群体的作用。在同一民族同一支系中，人们都必须佩带同样的银饰；作为崇拜物，它把同一祖先的子孙紧紧的凝聚在一起；作为婚姻标志，它给人们的婚恋生活带来良好的秩序；作为巫术器物，它从心理上给人们提供生活的安全感。因此，民族银饰已不是单纯的装饰品，而是根植于民族土壤中的文化的复合体。
银饰代表了金属工艺的最高水平，它们在型制，纹样和工艺技术上显示出的丰富内容，是其他质量的器物无法比拟的。没有哪类物品像传统银饰那样造型别致，种类繁多、纹样丰富、工艺精致，中国民族在银饰的制作上倾注的热情和聪明才智远远超过对其他物品的投入。银的自然魅力和永恒价值使古今中外的人们对其发生兴趣。它们一经被认识和利用，便始终与人类社会生活紧密相伴，从未衰落，如同它们自身的价值一样，是艺术的物质世界中“永恒”的题材。

中国少数民族服饰文化的一般特点

中国是一个统一的多民族的国家。中华人民共和国成立以后，经过认真的科学识别，我国共有五十六个民族。此外，还有一些尚待进一步进行民族识别的人们共同体。

中华各民族的形成，经历了至少两千多年的分化或融合过程。从我国古代典籍中早已出现的“夏”、“戎”、“狄”、“荆蛮”、“夷”、“诸濮”、“百越”等族别名称来看，我国早在秦代以前就已是一个多民族的国家，而秦王朝封建专制制度的建立，使这样一个多民族国家高度统一在中央政权之下。正因此，我国各民族的文化都有长期发展的历史传统，包括服饰文化在内。从现实的情况来考察，我国少数民族的服饰文化具有下列五个方面的一般性特点；

第一，我国少数民族种类繁多，分布广阔，且广大少数民族地区长期以来交通不便，互相交流困难，因而民族服饰多姿多彩，服饰文化内咨丰富，有取之不尽的服饰资源。

我国55种少数民族，居住在全国两千多个县中的百分之七十的县，分布广阔。在这些少数民族中，有些民族又具有众多的支系，如苗族分为红苗、黑苗、白苗、青苗、花苗五大类，其中的花苗又包括了大头苗、独角苗、蒙纱苗、花脚苗等，皆以不同的服饰划分。这样一来，不但不同的民族具有不同的服饰，仅是同一民族内也因支系的不同而具有不同的服饰，使得我国少数民族的服饰显得格外丰富。字串4

我国少数民族服饰无论从质料、色彩来看，也无论从式样、塔配来看；都是十分丰富的。有着25个少数民族的云南省举行民族艺术节，数千人的少数民族文艺队伍也就是数千人的少数民族服饰表演队。昆明民族歌舞团以“日月风火”为题的民族服饰抒怀舞会，分“春日生辉”、“夏月溶溶”、“秋风送爽”、“冬火熊熊”四个场景展示了三百套民族服饰，其品种之多、款式之奇、色彩之艳、花样之繁令人惊赞。短短的一个半小时表演，令人信服地证明：云南不但是歌舞的海洋，也是少数民族服饰的海洋。而这，正是多民族中国的一个缩影。

第二，由于自然环境的差异和民族风俗习惯、审美情趣的不同，中国少数民族服饰显示出北方和南方、山区和草原的巨大差别，表现出不同的风格和特点。

中国的自然条件南北迥异；北方严寒多风雪，森林草原宽阔，分点在其间的北方少数民族多靠狩猪畜牧为生；南方温热多雨，山地益岭相间，生活在其间的少数民族多从事农耕。不同的自然环境、生产方式和生活方式，造成了不同的民族性格和民族心理，也造成了不同的服饰风格和服饰特点。生活在高原草场并从事畜牧业的蒙古、藏、哈萨克、柯尔克孜、塔吉克、裕固、土等少数民族，穿着多取之于牲畜皮毛，用羊皮缝制的衣、裤、大氅多为光板，有的在衣领、袖口、衣襟、下摆镶以色布或细毛皮。藏族和柯尔克孜族用珍贵裘皮镶边的长袍和裙子显得雍容厚实。哈萨克族的“库普”是用驼毛絮里的大衣，十分轻暖。他们服装的风格是宽袍大袖、厚实庄重。南方少数民族地区宜于植麻种棉；自织麻布和土布是衣裙的主要用科。所用工具多十分简陋，但织物精美，花纹奇丽。因天气湿热，需要坦胸露腿，衣裙也就多短窄轻薄，其风格多生动活泼，式样繁多，各不雷同。总之，风格的多种多样，不同的特点十分突出，构成了中国少数民族服饰文化的另一个特点。字串9

第三，由于各种历史的、地理的、政治的、经济的原因，中国少数民族直到本世纪中期仍处于不同的社会发展阶段和相应的生产力水平上，由此而带来的差异十分深刻，至今仍未能完全克服，因而少数民族服饰中所表现出来的文化内容具有明显的层次性。

中国少数民族由于各种历史的、地理的、政治的、经济的原因，解放前，有的已经具有了明显的资本主义萌芽，有的却仍停留在原始公社末期，表现了社会发展的极不平衡。在这方面，被民族学者称为“一部活的社会发展史”的云南省，可以作为一个典型的代表。解放前，在云南二十五个少数民族中，白、回和部分彝族中资本主义因素已经相当发展；广大的壮、哈尼、纳西、白、彝等民族都已进入了封建地主制；傣族进入了封建领主制；小凉山彝族是比较典型的奴隶制；而相当一部分少数民族如基诺、布朗、景颇、独龙、怒、部分僳僳族、佤族等却仍然停留在原始公社末期；至今，永宁纳西族（摩梭人）仍保留着母系制残余。在别的少数民族聚居省区，这种情况也不同程度地存在，只不过不象云南省这样完整和典型而已。这样，少数民族服饰所反映出来的文化内容也就具有层次性。同时，这一层次性还决定了少数民族服饰文化的层次性。有的人有一种误解，好象凡是少数民族服饰中的特出之处都具有“原始性”，都是原始文化的具体表现，是明显地不合乎事实的。对少数民族服饰的层次性，应根据实际情况作出具体分析。

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第四，中国少数民族服饰面临着社会全面现代化进程的冲击和改革的要求，一些传统服饰已经发生变化。

改革开放给全国人民的生活方式带来了很大的变化，商品经济的发展给原来封闭落后的少数民族山区注入了活力并传来了多方面的信息，其中也包括许多现代新潮时装的信息。在这种情况下，中国少数民族服饰文化正面临着巨大的冲击。由于某些少数民族服装用料多，装饰繁琐，工艺复杂，制作困难，穿着不便，难于洗涤，不少少数民族地区的青年人已改穿汉族服装，个别地区甚至已经见不到民族服装。针对这一情况，一方面要积极而紧迫地抢救少数民族服饰资源，以免出现某些富有特色的民族服饰文化的消失；同时，还要主动地，有目的、有组织、有计划地引导少数民族群众进行服饰改革，组织一些专家学者和服装设计师在广泛听取本民族群众意见的基础上设计出新的民族服装，在保持基本的民族用饰特点的前提下力求大方、美观、简洁、适用，便于生产生活，便于今后组织大规模机器生产，以适应现代化建设的需要。可以说，这既是现阶段中国少数民族服饰文化所急需解决的问题，也是现阶段中国少数民族服饰文化的一个特点。

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